Importance of ‘Sadhana

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जप चर्चा 28 जनवरी 2022 वक्ता – श्रीमान परम पूज्य वृंदावन चंद्र दास गोस्वामी महाराज जी वृंदावन धाम से विषय: साधना 1. 'साधना' का महत्व। 2. 'साधना' का स्वाद कैसे लें। 3. 'साधना' अज्ञान को थोड़ा-थोड़ा करके नष्ट कर देती है। 4. पवित्र नाम का जप सर्वोत्तम 'साधना' है। नम ॐ विष्णु – पादाय कृष्ण – प्रेष्ठाय भूतले। श्रीमते भक्तिवेदान्त – स्वामिन् इति नामिने।। नमस्ते सारस्वते देवे गौर – वाणी प्रचारिणे। निर्विशेष – शून्यवादी – पाश्चात्य – देश – तारिणे।। जय श्रीकृष्ण चैतन्य प्रभुनित्यानन्द।श्रीअद्वैत गदाधर श्रीवासादि – गौरभक्तवृन्द।। हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे। हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे।। वाछां – कल्पतरुभ्यश्च कृपा – सिन्धुभ्य एव च। पतितानां पावनेभ्यो वैष्णवेभ्यो नमो नमः।। आप सभी इसका प्रतिदिन लाभ उठाएं। यह पहली बार है जब मुझे आपके साथ बैठने का मौका मिला है जिसके लिए मैं आभारी हूं। आज हम साधना के बारे में कुछ चर्चा करेंगे। जैसा कि पहले से ही तय किया गया है कि साधना का क्या लाभ है और इसे प्रतिदिन कैसे करना हमें कृष्ण भावनामृत में प्रगति में मदद कर सकता है। साधना क्या है? इस विषय में हमें यह याद रखना चाहिए कि श्रीपाद रूप गोस्वामी ने भक्ति रसामृत सिंधु में साधना की स्पष्ट परिभाषा दी है। कृति-साध्या भावे साधना-भव सा साधनाभिधा नित्य-सिद्धस्य भाव्य प्राकतं हरदी साध्याता अनुवाद: जब दिव्य भक्ति सेवा जिससे कृष्ण प्रेम प्राप्त होता है इंद्रियों द्वारा किया जाता है, इसे साधना-भक्ति, या भक्ति सेवा का नियामक निर्वहन कहा जाता है। ऐसी भक्ति प्रत्येक जीव के हृदय में सदा विद्यमान रहती है। इस शाश्वत भक्ति का जागरण ही व्यवहार में भक्ति सेवा की क्षमता है। [भक्ति रसामृत सिंधु 1.2.2] "साधना-अभिधा" हम इसे साधना कब कहते हैं? रूप गोस्वामी ने दो चीजें दी हैं, "कृति-साध्य", जिसे हम अपनी इंद्रियों के माध्यम से करते हैं और "साध्य-भव", जिसका उद्देश्य भक्ति प्राप्त करना है। तब वह साधना की अपनी परिभाषा को पूरा करेगा। हम अपनी इंद्रियों के माध्यम से बहुत काम कर रहे हैं और इन इंद्रियों के साथ हम कृष्ण की भक्ति भी करते हैं, हम कृष्ण का अनुसरण करते हैं। विभिन्न तरीकों से, हम कृष्ण का अनुसरण कर रहे हैं । यह बहुत अच्छा है। लेकिन हर तरह से जिसके द्वारा हम कृष्ण का अनुसरण करने की कोशिश कर रहे हैं, उसे साधना नहीं कहा जाएगा । यह महत्वपूर्ण है कि इसका उद्देश्य कृष्ण के प्रति भक्ति और प्रेम प्राप्त करना होना चाहिए। अपनी इंद्रियों से, हम जिस तरह से कृष्ण के निर्देशों का पालन कर रहे हैं, हम भक्ति कर रहे हैं, वह साधना कहलाएगी । साधना साध्य नहीं है, भीतर है। फिर प्रश्न यह है कि भाव कैसे प्राप्त करें या कहाँ से प्राप्त करें? इसके लिए लिखा है, नित्य-सिद्धस्य भाव्य प्राकतं हरदी साध्याता - भाव या भक्ति को कहीं और से लाने की आवश्यकता नहीं है। वह हृदय में है। नित्य-सिद्ध कृष्ण-प्रेम 'साध्य" कभु नय। श्रवणादि-शद्ध-चित्ते करये उदय ।CC2.22.107॥ अनुवाद: "कृष्ण के प्रति शुद्ध प्रेम जीवों के हृदयों में नित्य स्थापित रहता है। यह ऐसी बस्तु नहीं है, जिसे किसी अन्य स्रोत से प्राप्त किया जाए। जब श्रवण तथा कीर्तन से हृदय शुद्ध हो जाता है, तब यह प्रेम स्वाभाविक रूप से जाग्रत हो उठता है।" हमें शाश्वत भक्ति लाने या बाहर से आयात करने की आवश्यकता नहीं है। साधना की महिमा क्या है? इसे कहते हैं नित्य-सिद्धस्य भाव्य प्राकतं हरि साध्याता। यह नित्य भाव और प्रेम हमारे हृदय में प्रकट और प्रकाशित है, जिसे प्राप्त करने योग्य कहा गया है। यह हमारा एकमात्र कार्य है जहाँ भाव जाग्रत हो जाये। श्रील प्रभुपाद ने इसे एक उदाहरण के साथ समझाया है। जैसे कोई बच्चा है जिसमें चलने की क्षमता पहले से है। लेकिन फिर भी उसे अभ्यास की जरूरत होती है और उसके माता-पिता उसकी मदद करते हैं और योग्यता दिखाई देती है। जब वह उंगली पकड़कर चलना सीखता है तो पहले वह मदद से चलता है। जैसे बच्चा बाहर से चलने की क्षमता नहीं लाया, उसने प्रकट करने के लिए कुछ प्रयास किए, उसी तरह, हमारे हृदय में कृष्ण के लिए शाश्वत प्रेम है, जिसे साधना से जगाया और प्रकाशित किया जा सकता है। साधना की ओर झुकाव अभ्यास से आता है - नित्य-सिद्ध कृष्ण-प्रेम 'साध्य' कबू नया: - लेकिन जब हम कृष्ण के बारे में सुनते और कीर्तन करते हैं, तो यह हमारे दिल को शुद्ध करता है। यह जागता है और अभौतिक हो जाता है। समस्या यह है कि साधना के प्रति हमारा स्वाभाविक प्रवृत्ति नहीं है। कुछ भाग्यशाली लोग इसे करना पसंद करते हैं लेकिन यह स्वाभाविक प्रवृत्ति नहीं है। इसलिए शास्त्र कहते हैं कि हमारा प्रवृत्ति हो या न हो, हमें साधना करनी चाहिए। शास्त्रों के आदेश के साथ हमें अपने आप को साधना के लिए समर्पित करना चाहिए। और धीरे-धीरे हमारी साधना के प्रति अभिरुचि बढ़ती है। यह महत्वपूर्ण नहीं है कि हमें साधना पसंद है या नहीं। सवाल यह है कि क्या यह साधना अच्छा नहीं है या स्वादिष्ट नहीं है, क्या यह आसान नहीं है कि हमें यह पसंद नहीं है। लेकिन हमें याद रखना चाहिए कि हम भक्ति करते हैं साधना करते हैं, भक्ति कृष्ण की आंतरिक शक्ति का चित्रण है। इस प्रकार यह स्वाभाविक रूप से सरल और आनंदमय है। कोई पूछ सकता है कि हमें खुशी क्यों नहीं मिलती? हमारा प्रवृत्ति इसके प्रति क्यों नहीं है? अगर कोई चीज आनंदमय है तो उसके प्रति स्वाभाविक प्रवृत्ति महसूस करना चाहिए। उपदेशामृत में रूपा गोस्वामी ने स्पष्ट रूप से यह कहा है, वे कहते हैं स्यात्कृष्णनामचरितादिसिताप्यविद्या पित्तोपतप्सरसनस्य न रोचिका नु किन्त्वादरादनुदिनं खलु सैव जुष्टा स्वाद्वी क्रमाद्भवति तद्गदमूलहन्त्री ॥ ७ ॥ अनुवाद: कृष्ण का पवित्र नाम , चरित्र , लीलाएं तथा कार्यकाल सभी मिश्री के समान आध्यात्मिक रूप से मधुर हैं। यद्यपि अविद्या रूपी पीलिया रोग से ग्रस्त रोगी की जीभ किसी भी मीठी वस्तु का स्वाद नहीं ले सकती, लेकिन यह आश्चर्य की बात है कि इन मधुर नामों का नित्य सावधानी पूर्वक कीर्तन करने से उसकी जीभ में प्राकृतिक स्वाद जागृत हो उठता है और उसका रोग धीरे - धीरे समूल नष्ट हो जाता है। [7] अज्ञान से हमारी इन्द्रियाँ अविद्या से इतनी दूषित हो गई हैं हमारी चेतना ही दुषित है संस्कार दुषित हो गया है। तो भक्ति भले ही आनंदमय हैं लेकिन फिर भी हम लोग सुख का अनुभव नहीं कर पाते हैं । लेकिन जैसे जो व्यक्ति मिश्री निरंतर खाता रहता है दवा समझ करके वह दिन आता है जब मिश्री के प्रभाव से उसका पीलिया रोग ठीक हो जाता है। अब वह मिश्री का स्वाद ले सकता है अनुभव कर सकता है। साधना के मामले में सिद्धांत समान हैं। यदि हम नियमित रूप से साधना करते हैं, तो हमारा अविद्या नष्ट हो जाता है और धीरे-धीरे हमें भगवान की आंतरिक शक्ति का प्रभाव अनुभव होने लगता है। और फिर एक समय आता है, जब हम साधना के अभाव में बेचैन अनुभव करते हैं। हम भक्ति में इतने आसक्त हो जाते हैं कि यदि कोई बाधा आती है या हम उसे करने में असमर्थ पाते हैं, तो हम बेचैन हो जाते हैं। जब कोई व्यक्ति साधना का आनंद लेने लगता है तो वह अपने उद्देश्य को भूल जाता है। साधना में उसे इतना संतोष मिलता है कि उसे किसी और चीज की आवश्यकता ही नहीं रहती। श्रीमद्भागवत में, वेद स्तुति में, श्रुति कह रही हैं, दुरवगमात्मतत्त्वनिगमाय तवात्ततनोश् चरितमहामृताब्धिपरिवर्तपरिश्रमणाः न परिलषन्ति केचिदपवर्गमपीश्वर ते । चरणसरोजहंसकुलसङ्गविसृष्टगृहाः ॥ 10.87.21 ॥ अनुवाद: भाग्यशाली आत्माओं ने आपकी उन लीलाओं के विस्तृत अमृत सागर में गोता लगाकर भौतिक जीवन की थकान से मुक्ति पा ली है, जिन लीलाओं को आप अगाध आत्म तत्त्व का प्रचार करने के लिए साकार रूप धारण करके सम्पन्न करते हैं। ये विरली आत्माएँ, मुक्ति की भी परवाह न करके घर बार के सुख का परित्याग कर देती हैं, क्योंकि उन्हें आपके चरणकमलों का आनन्द लूटने वाले हंसों के समूह सदृश भक्तों की संगति प्राप्त हो जाती है। [10.87.21] वर्तमान समय में एक भक्त की प्रवृत्ति यह हो सकती है कि उसका मन साधना के स्थान पर भौतिक वस्तुओं की ओर चला जाए लेकिन साधना इतनी आनंदमय है कि आनंद का विशाल समुद्र है और जो लोग इस साधना में व्यस्त रहते हैं, अनुभव ऐसी है कि वे खुश रहते हैं और अधिक की इच्छा नहीं करते। हे भगवान! आप सब कुछ देने में सक्षम हैं लेकिन कुछ लोग साधना में इतने प्रसन्न होते हैं कि उन्हें किसी चीज की लालसा नहीं होती। भौतिक वस्तुओं की क्या बात करें, वे कभी मुक्ति की इच्छा नहीं रखते। मुक्ति का सुख भी उन्हें बहुत छोटा लगता है। कोई पूछ सकता है कि अगर मैं साधना करता हूं और मुझे आनंद की अनुभूति होने लगती है तो मैं मुक्ति के लिए नहीं बल्कि भौतिक सुख की लालसा करता हूं, जो पहले से ही है, उसमें हमारा मन लगा सकता है। जब हमें भक्तों का संग मिलता है और हम समूह में साधना करते हैं, तो इसका एक प्रभाव यह होता है कि भक्तों की संगति के कारण, जो कुछ भी पहले से मौजूद चीजों का आनंद लेने की आकांक्षाएं हैं, वे भी चली जाती हैं और हमें और अधिक की आकांक्षा नहीं होती है और हमारा मन भी उन चीजों की ओर नहीं जाता है जो हमारे पास पहले से हैं। इसका कारण यह है कि साधना करते समय सुख इतना श्रेष्ठ होता है कि मन किसी और चीज की ओर नहीं जाता। लेकिन एक बात याद रखनी है कि यह अचानक नहीं होता है और यह स्थिति ऐसी होती है कि कुछ लोगों को साधना में इतना आनंद आने लगता है कि उन्हें किसी चीज की इच्छा ही नहीं होती। आवश्यकता इस बात की है कि हम नियमित रूप से अपनी साधना में लगे रहें। कारण यह है कि यह स्थिति अपने आप नहीं आती। हम अनादि काल से अज्ञान से ग्रस्त हैं। और हमारे दिल पर कई बुरे संस्कार प्रभाव करते हैं। उन बुरे संस्कार को मिटने या मिटाने में समय लगता है। जब कोई साधना करता है तो कभी-कभी कुछ भक्तों के मन में एक दुखद भावना आने लगती है कि वे लंबे समय से अभ्यास और जप कर रहे हैं लेकिन किसी चीज का प्रभाव नहीं देख सकते हैं। हमें याद रखना चाहिए कि प्रभाव आ रहा है चाहे हम देखें या नहीं। संतों का कहना है कि अगर हम एक विशाल तालाब से एक गिलास जल निकाल दें, तो किसी को भी जल की कमी महसूस नहीं होगी। लेकिन सिद्धांतों के मुताबिक जल कम हो गया है। और अगर हम निरंतर जल निकलते रहेंगे तो जरूर दिखाई देगा की जल कम हो गया है। भक्ति करने से हमारा अविद्या नष्ट हो जाता है। अविद्या दूर होता है भगवान के नाम मधुर लगाने लगते हैं, लेकिन फिर भी हम उसका आनंद नहीं उठा सकते। जैसे मिश्री को औषधि के रूप में सेवन करने वाला व्यक्ति पीलिया से ठीक हो जाएगा और मिश्री की मिठास का स्वाद चखना शुरू कर देगा। पीलिया की शुरुआत में मिश्री का स्वाद अच्छा नहीं लगता लेकिन धीरे-धीरे इसे नियमित रूप से खाने से यह स्वादिष्ट लगती है। और क लेकिन क्युकी अविद्या गहरा है और संस्कार बहुत प्रबल है, इसलिए इसमें समय लगता है। यदि कोई नियमित रूप से भक्ति में संलग्न रहता है, तो एक दिन स्थिति यह होगी कि वह भगवान को प्राप्त कर सकेगा। लेकिन उस लक्ष्य तक पहुंचने में समय लगता है। कार चलाते समय, आप लगातार चलाते हैं और फिर आपको एक मील का पत्थर मिलता है जो आपको तय की गई दूरी बताता है। और फिर, अगर हम इसे आगे बढ़ाते हैं, तो हम अपनी गंतव्य तक पहुँच जाते हैं। इसी तरह नियमित रूप से साधना में संलग्न होकर हम उस मील के पत्थर की ओर बढ़ रहे हैं जो तय हो चुका है। रूपा गोस्वामी विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर से चरण के बारे में बात करती हैं कि हम धीरे-धीरे और धीरे-धीरे उस गंतव्य तक पहुंचेंगे। साधना की यही विशेषता है कि एक साथ कई चीजें हो रही हैं। जब हम भक्ति का अभ्यास करते हैं, तो हमारा मन संसार से विरक्त हो जाता है। हम भगवान का अनुभव करने लगेंगे। जब हम भगवान का अनुभव करने लगेंगे तो हमें इतनी खुशी का अनुभव होगा कि हमारा मन भौतिक चीजों की ओर नहीं जाएगा। हम भक्ति की सुख से खींचे जाएंगे। और एक अवस्था आती है कि हमें साधना के लिए अधिक प्रयास नहीं करना पड़ता है। यह अपने आप होता है। और उस अवस्था को भाव-भक्ति के रूप में जाना जाता है। यदि हम भाव-भक्ति तक पहुँच जाते हैं, तो साधना करने की आवश्यकता नहीं है, यह स्वतः ही, स्वतः हो जाता है। लेकिन शुरुआत में अपने प्रयास करने होंगे। और जैसे-जैसे हम अपनी साधना करते हैं, हमारी अज्ञानता कम होती जाती है। और हम भगवान को महसूस करने और अनुभव करने लगते हैं। एक बार जब कोई व्यक्ति भगवान का अनुभव करने लगता है तो वह उसकी ओर आकर्षित या खिंचने लगता है। यही है साधना का महत्व। यदि कोई नियमित रूप से संलग्न होता है, तो धीरे-धीरे अपने गंतव्य तक पहुंच रहे हैं। इसलिए एक भक्त के जीवन में कोई निराशा नहीं होती है। हमें सफलता अवश्य मिलेगी। एक और प्रश्न हो सकता है: साधना कितने प्रकार की होती है? साधना के कई लाख और लाखों प्रकार हैं लेकिन श्रीपाद रूप गोस्वामी ने उन्हें 64 भाग में विभाजित किया है। लेकिन उन 64 प्रकारों में भी, नवधा-भक्ति (भक्ति की नौ गुना प्रक्रिया) सभी साधनाओं में सबसे मजबूत है। चैतन्य महाप्रभु ने सनातन गोस्वामी को बताया है भजनेरा मध्ये श्रेष्ठ नव-विधा भक्ति: 'कृष्ण-प्रेम', 'कृष्ण' दिते धरे महा-शक्ति: अनुवाद: भक्ति सम्पन्न करने की विधियों में नौ संस्तुत विधियाँ सर्वश्रेष्ठ हैं , क्योंकि इन विधियों में कृष्ण तथा उनके प्रति प्रेम प्रदान करने की महान शक्ति निहित है । [CC अंत्या 4.70] नवधा -भक्ति की महिमा यह है कि इसमें भगवान या स्वयं भगवान के लिए प्रेम का आशीर्वाद देने की शक्ति है। यह सबसे शक्तिशाली साधना है और इसे निरंतर करना चाहिए। कोई अभी भी पूछ सकता है कि इन नौ प्रक्रियाओं में से कौन सबसे अच्छा है। तो सरलता और सुगमता को ध्यान में रखते हुए चैतन्य महाप्रभु कहते हैं कि इनमें से सबसे अच्छा भगवान के पवित्र नामों का जप है। तारा मध्ये सर्व-श्रेष्ठ नाम संकीर्तन: निरापराधे नाम लैले पाया प्रेमा-धन: अनुवाद: "भक्ति की नीं विधियों में से सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण है भगवान् के पवित्र नाम का सदैव कीर्तन करना। यदि कोई दस प्रकार के अपराधों से बचते हुए ऐसा करता है, तो वह आसानी से भगवान् के अमूल्य प्रेम को प्राप्त कर लेता है” [CC अंत्या 4.71] कीर्तन दो प्रकार का होता है, एक वाद्य यंत्रों के उपयोग के साथ होता है और दूसरा संख्यात्मक (सांख्य पूर्वक) कीर्तन होता है जहां कोई भगवान का नाम गिनता है और लेता है। इसे सांख्य कीर्तन के नाम से जाना जाता है। और हमारे आचार्यों ने इसे बहुत महत्व दिया है। वे संख्यात्मक रूप से भगवान के पवित्र नामों का जाप करते थे। माला पे जप करना है पर भगवान के पवित्र नामों का जप साधना का सबसे अच्छा रूप है क्योंकि एक व्यक्ति इसे कहीं भी और कभी भी कर सकता है। इस प्रकार हमें प्रतिदिन जप करना चाहिए। इसका प्रभाव आएगा और व्यक्ति भगवान का साक्षात्कार हो जायेगा और उसके बाद जीवन बहुत सुखी हो जाएगा। हरे कृष्ण! सवाल और जवाब 1. पिछले जन्मों में हमने जो अपराध किए हैं, उनकी नीयत से भी हम साधना ठीक से नहीं कर पा रहे हैं, उसका समाधान क्या हो सकता है? उत्तर: साधना करने की प्रवृत्ति को दो स्थानों से नियंत्रित किया जाता है - एक यह कि हम भक्ति करते हैं और इस भक्ति के प्रभाव से हमारे अनर्थ दूर हो जाते हैं। भक्ति करने से साधना करने से अनर्थों का नाश होता है। एक बार जब अनर्थ नष्ट हो जाते हैं, तो हमारी भक्ति में रुचि बढ़ जाएगी। हमारे पिछले जन्मों के संस्कार (बुरे प्रभाव) हमारे अनर्थों का एक और हिस्सा हैं, जिसे दुष्कृतान-अर्थ कहा जाता है। अनर्थ की जड़, जो अज्ञान है, नष्ट हो जाती है। एक उदाहरण दिया गया है कि मिश्री का स्वाद कड़वा होने के कारण व्यक्ति को मिश्री खाना पसंद नहीं होता लेकिन इसे नियमित रूप से लेने से रोग ठीक हो जाता है। साधना करने से भक्ति के विघ्न कम होते हैं। यही सिद्धांत है। एक और बात यह है कि उन्नत भक्त जिनकी चेतना उन्नत है और वे अपनी साधना को उत्कृष्ट रूप से कर रहे हैं, यदि उनके मन में यह इच्छा आती है कि विशेष भक्तों, साधना में सुधार होना चाहिए, तो ऐसी इच्छा का प्रभाव हमारी साधना को भी दर्शाता है। वह संकल्प किसी के हृदय में भक्ति लाएगा। इसका प्रत्यक्ष उदाहरण है प्रह्लाद महाराज राक्षसों के समाज के बीच रह रहे थे। लेकिन नारद मुनि की कृपा से उनकी चेतना बिल्कुल शुद्ध हो गई। और वह हमेशा भगवान का अनुभव कर रहा था। हमारी साधना भी प्रभाव उत्पन्न करती है। और एक उन्नत भक्त की दया का प्रभाव भी होता है। हम दया को महसूस कर सकते हैं और हम उसके क्रोध को महसूस कर सकते हैं। लेकिन अगर हम एक उन्नत भक्त के मन में नकारात्मक प्रभाव पैदा कर रहे हैं तो यह हमारी भक्ति के प्रभाव को नीचे ले जाएगा और शुद्ध विचार विकसित नहीं होंगे, केवल अशुद्ध विचार ही वहां रहेंगे। आनंद लेने की प्रवृत्ति विकसित होने लगेगी। आप जानते हैं कि जया और विजया भगवान की सेवा में लगे हुए थे, लेकिन सनकदि चार कुमारों के श्राप के कारण उनके मन में बुरे विचार आने लगे। वे ब्रह्मा के नियम को बदलना चाहते थे। उनके नाम उनके स्वभाव के प्रमाण हैं। 'हिरण्याक्ष', जिसकी दृष्टि सोने पर है (एक जो सोने की तलाश में है) और दूसरा, जिसका बिस्तर सोने से बना है। ये भौतिक लगाव के लक्षण हैं। लेकिन वैष्णव के क्रोध से सावधान रहना चाहिए अन्यथा भक्ति करने की प्रवृत्ति बाधित होती है। उन्नत भक्तों की कृपा प्राप्त करनी चाहिए। जब एक उन्नत भक्त अच्छा महसूस करता है, तो एक भक्त के हृदय में दया का अनुभव होता है। आपका प्रश्न यह है कि पिछले जन्मों द्वारा बनाए गए बुरे प्रभावों को कैसे दूर किया जाए। संक्षेप में मैं यही कहूंगा कि प्रयास लगाकर हमारी साधना को बढ़ाना चाहिए। इससे बाधा का नाश होता है और उन्नत भक्तों को प्रसन्न करने का प्रयास करना चाहिए। उनकी खुशी का असर हमारे दिलों में खुशी लाता है। बल द्वारा अधिक सेवा करने से वह प्रभाव आएगा या नहीं कहा नहीं जा सकता। कभी-कभी भक्ति के नाम पर लोग बहुत चिढ़ते हैं। फिर असर आएगा या नहीं, यह नहीं कहा जा सकता। जैसे लोग भक्तों को खाना खिलाने के नाम पर करते हैं। उन्नत भक्तों की इच्छा के अनुसार कार्य करना चाहिए और उन्हें मजबूर नहीं करना चाहिए। जब उन्हें अच्छी भावना मिलती है, तो भक्ति के लिए हमारी बाधाएं दूर हो जाती हैं। श्रीमद्भागवत में सातवें स्कंद के आरंभ में यही सिद्धांत दिया जा रहा है। 2. इसे हम कैसे देखें कि चैतन्य महाप्रभु ने सनातन गोस्वामी को 64 प्रकार की साधनाएं बताई हैं और उसके बाद वे कहते हैं कि इन पांचों में सर्वश्रेष्ठ हैं। फिर श्रीमद्भागवत के अनुसार नवधा भक्ति भी एक प्रकार की साधना है। तो हमें मतभेदों को कैसे समझना चाहिए? उत्तर: अंतर गौण है। एक अंतर है और दूसरा बाहर से अलग नहीं लगता लेकिन अंदर से अलग है। जैसे हमारे पास नवधा-भक्ति और पंच-महासाधन है। जब आप उत्तम साधना की बात करते हैं, तो उत्तर नहीं बदलना चाहिए। जैसे कीर्तन और जप इन दोनों में है। कम से कम यहां तो कोई अंतर नहीं है। और आप जिन अंतरों की बात कर रहे हैं, वे बहुत बड़े नहीं हैं। नौ प्रक्रियाओं को पांच में संघनित किया जा सकता है। नौ सिद्धांतों में से कौन पांच सिद्धांतों से परे जा रहा है? कोई मतभेद नहीं हैं। 3. भक्त संकल्प करके भक्ति कैसे कर सकती हैं? जैसे जब मैं सुबह जल्दी उठने का ठान लेता हूं तो उसका पालन नहीं कर पाता हूं। उत्तर: भक्ति का संकल्प लेना चाहिए। भक्ति के साथ, किसी को गुरु और कृष्ण और राधारानी के प्रति समर्पण करना चाहिए। वहीं से बल मिलता है। केवल अपने दृढ़ संकल्प पर भरोसा नहीं करना चाहिए। यदि कोई गुरु, वैष्णव और कृष्ण को याद करके दृढ़ संकल्प करता है, तो वह निश्चित रूप से सफलता प्राप्त करेगा। कभी-कभी सफलता न मिलने की स्थिति में परेशान होने से कोई लाभ नहीं होगा। यदि एक दिन के लिए भी सफलता प्राप्त नहीं होती है, तो उसके बारे में सोचकर समय बर्बाद नहीं करना चाहिए। अगले दिन के लिए संकल्प करना चाहिए। हम माया में हैं और इसके प्रभाव में हैं और हम हार जाते हैं। लेकिन बार-बार प्रयास करने से माया को परास्त किया जा सकता है। जैसे एक शिशु जब खड़ा होने की कोशिश करता है तो फिसल कर गिर जाता है, लेकिन वही बच्चा प्रयास करता रहता है और एक दिन वह न केवल चलना सीखता है बल्कि दौड़ना भी सीखता है। इसी तरह अगर हम एक बार असफल हो जाते हैं तो हमें अपने संकल्प को जगाना होगा। और गुरु, वैष्णव और कृष्ण से शक्ति के लिए प्रार्थना करनी चाहिए। धीरे-धीरे हम सक्षम हो जाएंगे। यह माया का प्रभाव है। किसी को निराश नहीं होना चाहिए। अगर आप आज जल्दी नहीं उठ सके तो कल के लिए प्रयास करें। यही हम कर सकते हैं। बार-बार संकल्प करने के बाद हम संकल्प में स्थिर हो जाते हैं। जब गुरु, वैष्णव और कृष्ण शक्ति देते हैं, तो हमारा संकल्प दृढ़ हो जाता है। हरे कृष्ण!

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